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索取和给予

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    有一个人在街头乞讨,遇到了吕洞宾,吕洞宾实现了他想要一堆金子的愿望。可是,不久吕洞宾又遇见他还在乞讨,吕洞宾很奇怪地问他有了金子为何还要乞讨。他说他想乞讨到爱情、成就和荣誉,吕洞宾又把这一切给了他。可是,吕洞宾还是看见他坐在那里乞讨。吕洞宾问他究竟还要得到什么?他说:“虽然我拥有了金子,爱情、成就和荣誉,可是我却还不快乐,我想得到快乐。”吕洞宾告诉他:“你把你拥有的东西送给别人时,你就会得到快乐。”从此,那个人开始改变了自己的生活态度,他把自己的金子送给穷人,把友情和爱情给予别人,他虽然没有了很多的金子,但是他却感到很快乐。吕洞宾再次见到他时,他正在帮助别人,脸上露着笑容,他说:“我现在很快乐。因为给予才是快乐的。”

    是的,当一个人不断地索取时,他的贪欲就越来越大,他就永远也无法的到满足。禅者说:“布施是实现的空间。”人若拥有很多东西而不愿去布施去给予,便体验不出自我实现的喜悦。一个人之所以感到自己生活得有意义有价值,是以为他能有所贡献。人若不懂得给予,便体会不到自己的富有,就会穷得捉襟见肘。

    不正常的人只有取,而从来不给;正常的人给和取是平衡的;而超正常的人是只有给,而从来不取。佛是一个给予者,疯子是一个摄取者,他站在跟佛相反的一端,如果两端是平衡的,你就是一个正常的人,至少要成为正常的人,因为如果不能够正常,你将会往下掉而变成不正常。

    当你吸入,而没有放出,你的肺就充满二氧化碳,那么你就继续摄入,而你从来不将整个胸部的东西都排放出去,你继续将二氧化碳逼进体内,然后你的呼吸就变得很浅,而整个胸部就充满二氧化碳。首先将它丢出,忘掉摄入,身体将会照顾它自己,身体有它自己的智慧,它比你更聪明,将气呼出,忘掉摄入,不要害怕,你不会死,身体将会摄入,而它将会摄足它所需要的,你呼出多少,它就会摄入多少,平衡将会存在,如果你只是摄入,那么你将会扰乱平衡,因为有那个聚藏的头脑存在。

    只知道索取的人是一种贪婪的心态,他的心永远是饥渴的,他会不停地向外追求和占有,把生活当作追逐的手段,他只想把一切的东西占为己有,但实际上他的心理有着严重的匮乏感。

    事情就是这样的在发生:每一个人都在取,而没有人在给。当一个给予的片刻来临,你就会变得害怕,你只想取,即使对爱来讲也是一样,你想要某人爱你,然而基本的需要是你应该爱某人,那么你就会被释放出来,如果某人爱你,那是不会对你有所帮助的,因为这样你还是在摄入,这两极都必须被平衡,然后健康才会发生,那就是我所谓正常的人,一个正常的人是一个摄入和给出平行的人、平衡的人,这样他才算正常。

    在佛教中饿鬼的梵语是preta,它指的是一种爬虫类动物,它的食量很大,吃了东西之后肚子变得更大而食量随着大增。于是,它吃得愈多,也就愈感到饥饿,永远吃不饱。佛家用这种动物的名称来表示贪婪,真是生动。索取是一种贪婪的心态,有了这样一种心态就注定了心理的贫穷。一个摄入太多,而给出不平衡的人,我称那个人为不正常的人,他根本没有给出,即使他有时候会给予,那也必须受到强迫,那不是出于他的自愿,你可以从他那儿夺取一些东西,你可以强迫他给予,但是他将不会给予,他的给出就好像一个灌肠器,那是不自然的。

    每个人都要依照他的能力去给予,去布施,为社会为他人做些有用的事,在一个人辛勤耕耘之余,心中就会充满喜悦,就感到心灵的富裕和自我实现的快乐,因为给予是生命实现的空间。
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