做到"抟气为柔",集结自己的精气神,保持元初之灵气,保持一份赤子般的好奇、投入和真我,善于审视自己,反观内心,强大内在的精神力量,那么,还有什么事情做不好呢?
前人校注
专守精气使不乱,则形体能应之而柔顺。能婴儿。能如婴儿内无思虑,外无政事,则精神不去也。涤除玄览,当洗其心,使洁净也。心居玄冥之外,览知万事,故谓之玄览也。
--河上公
善爱民者,任其自生,遂而勿伤。善治国者,任物以能,不劳而成……聪明睿智,守之以愚。
--司马光
明白四达,无迷无惑,能无以为乎,则物化矣。所谓道常无为,侯王若能守之,则万物自化。
--王弼
心者,载身之主,无不经营。心为内,静则精魄住,精魄住则神魂住。精神魂魄混融相合为一,谓之抱一。令心廓彻清静,始曰无为,此名真心,乃大道也。抟气致柔,便是专心、用心,如婴儿之无心。心如明鉴,四方通达,能无知见乎?
--邵若愚
圣人用心如镜,不将不迎,来无所粘,去无踪迹,应事接物,莫不由天机发动。所谓应而不藏。此所谓天门开阖而无雌也。
--憨山德清
经典故事
抟气自省与慎独
自省,让内心归于沉静,在沉静中找回自我本真,是一种自我修养的方法。说白了,就是内视反观自己,在宁静中反省自己的所作所为,哪些是正确的,哪些是错误的,哪些是源于本心,哪些是受外界影响。
可见自省是一个人道德精神的重要体现。同时,自省也是一种对自我的要求和提高,是对内心的净化,让心回归简单本真。如孔子所说"君子求诸己,小人求诸人",真正懂得内省的人,是真君子。也就是说,遇到问题应当先从自身找原因,内心痛苦烦恼也要先从自身找原因。孟子主张仁爱,提出如果关爱别人,但别人不肯亲近,那就要从自身找原因,反问自己。怎么反问?就是求诸于自己的内心,即自省。
曾参也说:"我每天都要多次反省自己:是否为他人尽心力了?是否诚实待人了?老师教的是否都领会了?"只有经常自省,才能有自知之明,才能净化内心,修得道德和强大的内心力量,从而达到"苟日新,日日新,又日新"的境界。
与自省密切相关的是慎独。慎独也是一种重要的修养功夫。《中庸》说"君子慎其独也",意思是,对于"幽暗之中,细微之事,迹虽未形而几则动,人虽不知而己独知,遏人欲于将萌,而不使其滋长于隐微之中,谨言慎行,追求道德规范"。
慎独既是一种人生的修养境界,也是一种内外统一、表里如一、知行如一的人生姿态,彰显的是一个人浓厚的自我观照和修养功夫。历史上的很多有操守的君子,如:东汉杨震的"天知、地知、你知、我知"严拒礼物;三国时刘备"勿以恶小而为之,勿以善小而不为"的严格自律精神;宋代袁采"处世当无愧于心"的自我要求;清代叶存仁"不畏人知畏己知"的自知,等等,都是一种自觉的慎独。
"营魄抱一"而"无离",自省和慎独,都是一种自我修养的功夫,只有灵肉一体,内外统一,回归宁静的本真状态,才能在宁静中净化内心,消除烦扰,提升修养和智慧,从而达到"道",提升人生的境界。